Дев'ятнадцятого липня 1604 стрілець С. Карпов привіз Верхотурському воєводі Н. Плещеєва государеву грамоту. Це була відповідь на чолобитну чорного попа Іони, в якій він повідомляв царю Борису Федоровичу, що дав обітницю "устроіті на верхотуру монастир в ім'я святого чудотворця Миколи і святих страстотерпець Бориса і Гліба". Старець вже почав будівництво храму з казенного лісу, взятого в борг у воєводи.
У Москві поставилися прихильно до ініціативи чорного попа заснувати монастир в далекій сибірській стороні. Грамота, привезена С. Карповим для Іони означала государеве благословення на подальшу діяльність. Вже в наступній чолобитною він сміливо писав, що храм спорудив за царським указом.
Будівництво церкви було завершено через рік. Іона істотно розширив список прохань і в 1605 р. сам вирушив з чолобитною до Москви. У результаті цієї поїздки Верхотурський Нікольський монастир отримав все необхідне для богослужіння: церковне начиння, книги, віск, ладан, вино і грошове жалування ігумену - 6 рублів і дяка-3 рубля. Замість хлібної Ругії Верхотурського владі наказувалося "влаштувати [монастир] ріллю і сеннимі покоси і всякими угіддя, як їм мочно прогодуватися".
Згодом старцям вдалося домогтися не тільки закріплення за монастирем земель, але і виділення платні хлібом. З 1651 хлібне утримання було призначено всієї братії (по 4 чверті жита і 4 чверті вівса).
Ось так і виник на лівому березі річки Тури між острогом і Ямської слободою перший в Сибіру чоловічий монастир, який пережив багато перипетії та проіснував майже чотири століття.
Монастирські насельникиВерхотурський Миколаївський монастир був загальножительні обителлю. У 1621 р. в ньому проживало 6 старців, у 1651 р. - 12 ченців. У 1700 р. монастирська братія налічувала 16 осіб, а перед введенням штатів для монастирів в 1763 р. у Миколаївському монастирі було 8 ченців. На чолі чернечої общини стояв настоятель. Монастир нічого не міг вдіяти без його благословення, але він повинен був радитися з собором з кращої братії. Настоятель відповідав за дотримання чернечого способу життя в обителі, був у курсі всіх господарських них справ. Спочатку Верхотурський монастир очолювали ігумени, а з 1669 р. - архімандрити.
Господарськими справами у монастирі керував келар. Він відав монастирськими вотчинами, грошовими і хлібними зборами, всіма доходами і расходамі.У келаря були помічники. За монастирську скарбницю відповідав скарбник. Вона зберігалася в особливій келії за монастирської печаткою. І ключ від цієї келії був тільки у скарбника. Настоятель і келар у присутності кількох старців регулярно заслуховували доповідь про приходи і витрати монастиря і записували їх у спеціальну книгу.
У монастирські села посилалися посельние старці. Вони стежили за справністю робіт на монастирській запашке, вели облік селянських повинностей на користь монастиря.
Прийом в монастир був вільний. За існувала здавна традиції "ніякої колишній спосіб життя не перешкоджав християнину вступити в чернецтво". Однак рішеннями церковних соборів XVI - XVII ст. заборонялося постригати "рабів (холопа) без волі його пана і приймати того, хто не сплатив податки і залишив їх на своїх родичів". Протягом всього XVIII ст. державні власті намагалися обмежити доступ у чернецтво шляхом введення соціальних і вікових обмежень. Але врешті-решт було дозволено приймати в чернецтво всіх бажаючих за наявності офіційних документів, що підтверджували їх звільнення від державних повинностей і зборів.
У всі часи неодмінною умовою постригу вважалася його добровільність. У самій процедурі постригу було передбачено обіцянку, що в чернецтво йдуть не від потреби, і спокуса - термін перевірки обдуманості прийнятого рішення.
Але життя вносило свої поправки. За існуючою на Русі традиції для багатьох людей монастирі ставали останнім притулком в разі каліцтва, немочі, і в старості. Саме так сприймали монастирі служиві люди, яким доводилося нести службу в суворому, ще необжитому, сибірському краї, в умовах постійної військової небезпеки.
Верхотурський служилим людям потрібен був свій монастир. Тому вони й підтримали починання старця Іони і надали посил ву допомогу. До монастиря приходили не тільки військові, але і гулящі люди, селяни, овдовілі церковнослужителі. І хоча Стоглавий собор 1551 р. наказав приймати в монастирі "приходять з вірою і страхом Божим" і без внесення вкладу, однак на практиці внесок був бажано-обов'язковим, негласно був встановлений і його мінімальний розмір. Але далеко не всі могли вкласти необхідну суму грошей або замінити її майном. У такому випадку доводилося внесок відпрацьовувати в монастирському господарстві.
Внесення вкладу давало право жити в монастирі Бельци - вкладником, тобто не беручи постриг. Так, у 1679 р. в Верхотурском монастирі проживало 26 вкладників.
У монастирській вотчиніЗвести монастирські споруди і обнести їх огорожею було тільки половиною справи. Щоб обитель могла і далі існувати в малоосвоєним краї необхідно було мати своє господарство: ріллі, сіножаті, обори і промислові угіддя.
Протягом всього XVII ст. Миколаївський монастир буквально по крупицях збирав вотчину. Тому у Нікольського монастиря постійно виникали конфлікти з сусідами через земельних угідь. Монастирські старці змушені були виявляти дивовижну винахідливість, щоб примножити свої володіння. Вони брали на оброк запустевшие селянські займанщини, домовлялися про спільне користуванні землею з слобідськими селянами, купували і захоплювали земельні ділянки, обмінювалися з мирянами сеннимі сіножатями та іншими неорних угіддями, прагнучи зосередити свої володіння ближче до монастирських селах.
У 60-80 рр.. XVII ст. монастирські володіння росли в ос новних за рахунок заставних земель. Основними заставники уго дий до монастиря було вогулів. Так, монастирські рибні промис ли на річках Сосьве і Юрі, Юрінском озері виникли саме на землях ясачних вогулів (мансі), які не зуміли повернути монастирю грошові борги. Бували випадки, коли старці хитрістю домагалися у боржників підписання документів на передачу земельних владе ний монастирю.
Спочатку, поки монастирське господарство було невеликим, Верхотурського старці самі обробляли ріллю і доглядали за худобою. Їм допомагали оселилися в монастирі вкладники. Але в міру збільшення монастирських володінь нечисленної братії було вже не під силу впоратися з усім господарством і вони ста чи наймати працівників за плату.
Найм термінових працівників вимагав від монастиря суттєвих витрат. Тому старці шукали і інші способи залучення работчіх рук у монастирське господарство.
По-різному складалися долі переселенців за Уральським хребтом. Хтось обгрунтовувався в державних слободах вер хотурской округи, хтось збирався рухатися далі на відновлення струм, а хтось хотів спочатку озирнутися, щоб зробити пра Вільний вибір, а, може бути, і поправити своє матеріальне становище, не зв'язуючи себе зобов'язаннями на тривалий термін.
І таку можливість давав монастир, запрошуючи в Монас тирскіе ополоники. Вони селилися в монастирі з порядною запи си і могли піти після закінчення терміну поряду. Вони обробляли монастирську ріллю, залишаючи собі частину уро жая.
Аж до початку 70-х рр.. XVII ст. ополоники були головною робочою силою на монастирській ріллі. Але поступово їхнє значення падало. У переписні книги 1680 вони вже були внесені як селяни.
У пишмінской вотчині монастиря було 21 селянське господарство. А в де ревне Лошкіной на річці Тагілі, другий за величиною монастирс кой селі, налічувалося 15 дворів селян.
Поселяючись за монастирем, селяни також як і ополоники укладали з обителлю договір, але його умови були вже іншими. Монастир, вкрай зацікавлений в закріпленні селян у своєму господарстві, надавав їм різні пільги. На перші 2-4 роки новопосе Ленц звільнялися від монастирських повинностей і отримували позику насінням і земельний наділ.
Після закінчення пільгових років селяни повинні були виконувати ряд повинностей на користь монастиря. Головними обов'язками селян були сплата хлібного (у розмірі п'ятого снопа) або грошового оброку і заготівля сіна. Лише деякі в якості повинності обробляли монастирську оранку.
Крім цих повинностей монастирських селян прівлекаті до різних "вироби" в монастирі - будівництву господарських та житлових будівель, заготівлі лісу і дров, візництвом, рибної ловлі та іншим.
Селяни були самим постійним і надійним джерелом отримання доходів у монастирській вотчині. До початку XVIII ст. більшу частину монастирських хлібних припасів становив селянський хлібний оброк. Тому старці прагнули будь-якими спосо бами перешкодити догляду селян і юридично закріпити їх за мо монастиря.
З 1719 р. в Верхотурском Миколаївському монастирі, як і по всій країні, стали проводитися ревізії - облік не селянських дворів, а душ чоловічої статі. Згідно з першою ревізії монастир володів монастирськими селянами в кількості 450 душ чоловічої статі, а по третій ревізії 1762 у монастиря було 550 душ чоловічої статі монастирських селян.
Монастирське господарствоГоловним заняттям жителів монастирської вотчини було землеробство. У 1624 р. ріллею було зайнято 61,5 десятин монастирської землі. До 1680 р. в результаті нових земельних придбань і заселення монастирської вотчини селянами вона зросла до 361, 5 десятин. Пізніше монастир вже не мав можливості збільшити свої володіння, проте до середини XVIII ст. монастирська рілля становила 560 десятин. Це відбулося завдяки освоєнню "лесопорослих" і перелогових земель, яких чимало значилися за монастирем у кінці XVII ст. На монастирських полях в основному вирощували овес і жито, а також ячмінь і пшеницю.
Зібраний урожай надходив у монастирські житниці. А вже з монастирських комор воно видавалося "на хліб і квас" старцям, найманим працівникам та приїжджим, на корм худобі і для посіву на монастирську ріллю.
Борошно отримували на монастирських млинах. Перша мутовчато млин була побудована Верхотурський монастирем на річці Калачик відразу ж після його заснування. В кінці XVII ст. її перебудували на колесчатую з двома жорнами. До цього часу у монастиря було ще чотири млини, які працювали навесні і влітку. Млини працювали не тільки "про монастирський побут", а й приносили грошовий дохід, обслуговуючи мешканців монастирської вотчини і округи.
Іноді Верхотурського старці вивозили на продаж залишки хліба від попереднього врожаю. На монастирських городах вирощувалися овочі.
У селі Лошкіной на річці Тагілі і селі Роднічной "палаци" були невеликі - обори і хата, де жили посельние старці і вкладники "для корму худоби". Скотарство було важливою складовою частиною монастирського господарства. Воно давало тяглову силу для обробки землі і перевезень, обеспечовало продуктами харчування й сировиною.
У Верхотурського Миколаївського монастиря було кілька рибних ловель на річці Сосьве, Юрі, Тагілі і Ирбитской озері, біля Пишмінской займанщини. Частиною цих ловель монастир користувався за грошовий оброк. У далеких рибних промислів були побудовані монастирські хатинки, де наїздом жили працівники-рибалки. Риба була одним з головних продуктів харчування в монастирі. Рибний промисел приносив і чималий грошовий дохід. У вдалі для рибальства роки Верхотурського старці могли вивезти на ринок відразу до 210 пудів свіжих і солоних щук. Іноді вони споряджали рибні обози для продажу в Сіль Камську. У той же час до святкової монастирської трапези ченці вважали за краще купувати червону рибу, стерлядь, осетрів та ікру.
Жителі монастирської вотчини займалися різними ремеслами. Виробляли шкіри, тканини, полотно і сукно, пряли вовну, шили взуття і одяг, робили свічки. Ковалі виготовляли сокири, сошники, серпи, коси і "всяку монастирську дріб'язкову поковки". Частина цих виробів йшла на продаж.
Продукція свого господарства була головним джерелом існування монастиря. Велика частина грошових доходів надходила до монастирської скарбниці від продажу того, що вироблялося в монастирській вотчині. Вже в 1624 р. на посаді верхотуру монастир мав три крамниці і платив за них річний оброк по 30 копійок у державну скарбницю. Але представником монастиря виїжджали з товаром і на Ирбитская ярмарок, і в Тобольськ. На Ірбіті Верхотурська обитель мала своє обійстя.
Монастир не був якимось замкненим спільнотою, ізольованим від світу. Сотнями невидимих ниток він був пов'язаний з життям міста і округи.
Указ Катерини II від 26 лютого 1764 круто змінив життя Миколаївської обителі. Усі монастирі Росії були розділені на три класи і в них була встановлена норма штатних ченців. Верхотурський монастир став третьеклассим зі штатом 12 ченців. Братії визначалося державне утримання - штатна сума.
Монастирські землі в результаті секуляризації були одписано на державу, а монастирські селяни переведені у відання колегії економії. Тепер все монастирське господарство вміщувалося на 20 десятинах землі - і рілля, і город, і пасовище, і покоси. Монастир позбувся усіх рибних ловель. З млинів залишилася тільки одна на річці калачики, та й та з-за маловоддя бувала в дії трохи більше місяця. Важкі часи настали для монастирської братії.
Але з царювання Миколи I положення монастирів стало поліпшуватися. Згідно імператорським указам обителі було передано 78 десятин ріллі, 37 десятин сіножатей, 150 десятин лісу і озеро Урай.
Трохи поправивши своє матеріальне становище Верхотурський Миколаївський монастир звернувся до Святійшого Синоду про переведення його у второклассную монастир. І в 1853 році було прийнято рішення про визначення Верхотурського обителі в другий клас, але додаткове число братії повинно було міститися засчет власних коштів монастиря. Монастирям другого класу належало мати 17 ченців.
На поклін до святих мощейПоворотною подією у житті обителі стало набуття мощей святого Симеона Чудотворця. 12 вересня 1704 його останки з села Меркушіно були перенесені в монастирську дерев'яну церкву в ім'я Покрова Пресвятої Богородиці. З цього часу щорічно 12 вересня в монастирі стало відбуватися святкове богослужіння в його пам'ять. У 1738 р. завершилося будівництво кам'яного Миколаївського храму і святі мощі були поміщені до нової церкви.
Більше 100 років монастирська братія домагалася офіційної канонізації святого. За дорученням Синоду приїжджала одна перевірка за іншою для огляду мощей. Але лише в 1825 р. було прийнято остаточне рішення.
Мабуть, перші прочани відвідували могилу святого Симеона в селі Меркушіно ще в 90-ті рр.. XVII ст. Після перенесення мощей з кожним роком все більше людей стало приходити в монастир, щоб поклонитися преподобному Симеону. У 1824 р. архімандрит Афанасій повідомляв єпископу Пермському і Єкатеринбурзькую: "Для поклоніння оним мощам не тільки з Верхотурського повіту і з інших повітів пермської губернії, але і з інших губерній імперії Російської за часами навмисне буває збіг християн".
На початку ХХ століття храми Верхотурського монастиря посещалодо 60 тисяч парафіян у рік. 12 вересня особливо урочисто і багатолюдно було в обителі у зв'язку зі святкуваннями пам'яті святого Симеона Верхотурського. Починаючи з 1883 р., в цей день богослужіння вели єпархіальні архієреї. З 1846 р. після пізньої літургії здійснювався хресний хід навколо Миколаївського храму. Велика кількість народу збиралося в монастирі і в дні великих церковних свят. Іноді перед дні святої Трійці здійснювався хресний хід від Єкатеринбурга до верхотуру.
Із збільшенням потоку прочан з далеких місць постала проблема їх розміщення в монастирі. У 1855 р. для цих цілей був пристосований братський корпус на південно-східному куті монастирської огорожі. Але цього було недостатньо.
Спочатку в 1863-1865 рр.. за монастирською огорожею була побудована дерев'яна готель. А в 1889 і 1892-1894 рр.. монастир на свої кошти звів двоповерхові полукаменную та кам'яну готелю. Зупинятися в них дозволялося не більше трьох діб. За проживання та обід плата не бралася, але передбачалося, що прочани у відповідності зі своїм станом і бажанням робили внески в гуртки, встановлені на папертях монастирських храмів.
Між 1910 і 1914 рр.. в монастирі були також побудовані дерев'яний барак на 500-600 постояльців і будинок для почесних відвідувачів. На шляху до монастиря і назад паломники могли зупинитися на нічліг на монастирській заїмці "Октай", відведеної монастирю в 1852 р.
На території монастиря можна було купити свічки, хрестики, образки, ікони, духовну літературу. Книжково-ікона лавка знаходилася поруч зі святими воротами. Тут продавалася продукція московської Синодальної друкарні. На замовлення Верхотурського монастиря ця друкарня друкувала "Детальний сказання про життя і чудеса святого праведного Симеона Верхотурського", присвячені йому акафіст і службу. Такі ж замовлення робилися і в друкарню Києво-Печерської лаври. Ця література була найбільш ходовим товаром у монастирській книжково-іконній лавці. Так, в 1864 р. було продано 2524 книжки про Симеона Верхотурском на суму 679 рублів, а в 1883 р. - 2755 брошур на 1308 рублів.
У цій же лавці можна було купити ікони за ціною від 4 копійок до 5 рублів, що було за коштами і бідним прочанам. Причому попит на ікони постійно зростав. Так, в 1864 р. було продано 1591 ікона на суму 522 рубля, а в 1883 р. 9702 ікони на суму 1024 рублів. Ці зростаючі потреби задовольнялися в основному за рахунок дешевих літографічних ікон.
Завдяки всезростаючої популярності культу Симеона Верхотурського, збільшується потоку парафіян у монастиря з'явилися значні грошові кошти. Це вже були не рублі, алтин і копійки, які зберігалися в окремій келії, а казначейські квитки, вклади, поміщені під відсоток у Єкатеринбурзькую контору Державного банку і Сибірський банк.
З початку ХIX ст. на свої кошти монастир вів з розмахом кам'яне будівництво. Через 100 років за свідченням сучасників Верхотурський Миколаївський монастир "вражав красою, багатством і розкішшю", а повітове місто верхотуру виглядав, як "якийсь посад при Миколаївському монастирі".
Бібліотека і школаПерші книги з'явилися в монастирі в 1605 році. Шість друкованих і дві рукописних книг для церковного богослужіння були привезені ігуменом Іоною з Москви разом з іншими царськими дарами. Монахи дбайливо зберігали государева подарунок. Книги поднослялісь, змінювалися палітурки, проте з часом від частого використання вони приходили в старість. І на початку XVII століття ці книги були замінені на нові.
В 1726 році монастирська бібліотека складалася вже з 67 книг. Було серед них і 12 рукописів. До кінця XVIII століття в описах монастирського майна вже відзначалося 95 томів, у тому числі 8 рукописних. А на початку XIX століття моанстирское книжкове зібрання налічувало вже 3500 примірників. Як і в будь-якій монастирській бібліотеці переважала богослужбова література, в той же час були й книги священного писання, духовно-морального змісту, твори отців церкви.
Гордістю монастиря були напрестольні Євангелія в дорогих окладах, що зберігалися у вівтарі церкви. На початку ХХ ве ка в монастирі зберігалося Євангеліє в срібному окладі, щодо дарування боярином Ф.А. Лопухіним в 1690 р. Ще одне Євангеліє було вкладено в монастир єкатеринбурзький купцем Сусловим у кінці XVIII ст. Помітною подією в монастирі була купівля на початку 80-х рр.. XVIII ст. напрестольного Євангелія в "сребропозлащенном" окладі, весівшее 1 пуд 10 фунтів вартістю 1300 рублів.
***
У 1702 р. тобольських митрополитом був призначений діяльний і енергійний Філофей Лещинський. Його особливою турботою було духовне просвітництво неросійського населення краю. За ініціативою Філофея в монатирях почали створюватися школи для російських і іногородцев.
Спираючись на підтримку Петра I і сибірського губернатора М. П. Гагаріна, Філофей почав активну місіонерську діяльність, складовою частиною якої було навчання інородців.
У 1716 р. архімандрит Верхотурського монастиря Сильвестр отримав розпорядження "з новохрещених набирати хлопців і їх вчити грамоті ..., в Верхотурського повіті, де знайдуться хлопці, придатні до навчання, брати і учити їх старанно, а буде можливо і в Тобольськ відсилати в будинок архієрейський з верниміездокамі до навчання ".
В кінці 50-х рр.. XVIII ст. тобольський митрополит Павло Конюскевич розпорядився відкрити при монастирях, у тому числі і Верхотурском, "латинські" школи, щоб розвантажити перші класи Тобольської семінарії. У цих школах навчалися лише діти священиків "славянороссійской грамоти та латинської діалекту". У 1779 р. "латинські" школи були перейменовані в "росіяни". У цьому ж році було проведено огляд учнів, які навчалися в "російській" школі при Верхотурском монастирі. У розпорядженні наказувалося дітей, "непотрібних для занять у ній, визначати в канцелярські служителі".
У 1825 р. в Верхотурском монастирі було створено парафіяльне духовне училище. Незабаром під училищі були віддані дві великі кімнати в нижньому поверсі нового кам'яного братського корпусу. воно мало чотири класи, які надходили повинні були вміти читати, писати, знати чотири дії арифметики, молитви і заповіді. У 1888 р. училище було перетворено в церковно-приходську школу з ремісничими класами. У 1903-1905 рр.. для неї було побудовано спеціальне училищному будівлю. У монастирській школі навчалися хлопчики переважно спеціалізуються з бідних сімей. Вони отримували від монастиря стіл, квартиру, одяг і взуття. У 1912 р. школу відвідувало 117 учнів.
"Стариця для притулку"У 1621 р., проїжджаючи через верхотуру до Тобольська, перший архієпископ Сибірський і Тобольський Кипріан розпорядився побудувати "за острогом церква в ім'я Покрови Пресвятої Богородиці, а десяти старицям для притулку велів поставити одну келію". Так було покладено початок Верхотурському Покровському жіночому монастирю.
Згідно царським указам черниці Покровської обителі отримували хлібну і грошову платню. Але воно було в два рази менше, ніж у старших Миколаївського монастиря. Отже, протягом XVII-XVIII ст. Покровські стариці жили в основному за рахунок государевої Ругії, милостинь, вельми скромних вкладів і власної праці на городі і рукоділля.
У 1782 р. Покровський жіночий монастир був скасований. Але є відомості, що черниці не покинули верхотуру, а продовжували жити громадою. У 1853 р. обитель була відновлена у вигляді богадільні, а в 1895 році перетворена в жіночу громаду. Ухвалою Святійшого Синоду від 17 (30) жовтня 1907 вона була зведена на ступінь монастиря. У 1915 р. в монастирі жили 8 черниць і 187 послушниць. Віданню Покровського монастиря підпорядковувалося Бобровської жіночий гуртожиток, засноване в 1890 р. У монастирському храмі в ім'я Покрова Пресвятої Богородиці знаходилися дві місцевошанованих ікони Божої матері: Скоропослушниця і Іверська.
У XIX - на початку ХХ ст. монастир не мав утримання від казни, а отримував кошти до існування від відсотків з капіталу, завещенного обителі настоятелем Верхотурського Миколаївського монастиря Григорієм (25 тисяч рублів), від рукоділля та хліборобства на монастирських землях (150 десятин). Після встановлення радянської влади монастир було закрито на довгі роки і знову відновлений лише в 1991 р. У 1995 році в обителі було 17 насельниць.
Друге народженняПісля бурхливих подій 1917-1920 рр.. - Революцій та громадянської війни нова влада почала боротьбу з церквою. Монастирі були оголошені підвалини реакції і чужої ідеології, почалося їх закриття, розграбування святинь, арешти духовенства. У храмах влаштовувалися склади, клуби, музеї, заводські цехи і навіть колонії для преступніков.Такая ж доля спіткала і Верхотурський Миколаївський монастир.
У 1920 р. останній архімандрит Верхотурського монастиря Ксенофонт (у миру Костянтин Петрович Медведєв) був заарештований і відправлений на виправні роботи до Свердловська за співпрацю з білою армією Колчака. Однак, в Верхотурського монастирі релігійна громада продовжувала діяти. Через деякий час Ксенофонтові вдалося повернутися в обитель, але не надовго. У 1925 р. він знову був заарештований і звинувачений за статтею 72 КК СРСР за розповсюдження антирадянської літератури. Ксенофонта засудили до двох років позбавлення волі і до трьох років позбавлення права проживання в Уральській області як соціально небезпечного елемента. Ці роки він провів у Казані. Як і багато тисяч священнослужителів, Ксенофонт потрапив в "жорна" радянської системи і його подальша доля була визначена наперед. У 1932 р. знову послідував арешт, звинувачення в антирадянській діяльності і вирок-5 років таборів. Мабуть, повернутися на цей висновок останнього Верхотурському архімандриту вже не вдалося. Він був реабілітований посмертно в 1989 р.
Після арешту Ксенофонта в 1925 р. Верхотурський монастир як культовий центр був закритий. Але монахам вдалося організувати скит на заїмці Октай. Проте, в 1928 р. влада добралися і до нього - останній притулок ченців було розгромлене.
У 1920 р. були опечатані владою мощі святого Симеона Верхотурського. Однак наприкінці 20-х рр.. почалася нова хвиля боротьби з релігією. Як повідомлялося в доповідній записці Уралкома ВПК (б) 1929 р., в верхотуру стало відновлюватися паломництво і "духовенство повело агітаційну роботу за зняття друку з мощей, щоб віруючі могли споглядати останки праведника".
У травні 1929 р. було проведено вилучення мощей, і вони були передані в Тагільський музей "для використання в антирелігійної роботи". Через деякий час мощі святого праведного Симеона опинилися в запасниках обласного краєзнавчого музею і були повернуті церкві лише під час святкування 1000-річчя хрещення Русі. У 1992р. мощі повернулися до Миколаївського монастиря.
У роки радянської влади в монастирі розміщалася колонія для неповнолітніх злочинців. У 1990 р. Верхотурський Миколаївський монастир був відроджений до духовного життя. Священоархімандрітом і настоятелем монастиря є правлячий архієрей Єкатеринбурзької і Верхотурського єпархії Російської православної церкви. Намісник-ігумен Тихон проявляє велику раденіе про відновлення всього комплексу монастиря. Під його керівництвом за короткий термін відновлено надбрамна і Преображенська церква, капітально перебудовані за радянських часів, відремонтовані братський корпус, готель для паломників, настоятельскій будинок, розпочато роботи з відновлення Хрестовоздвиженського собору.
Найважливішою подією 1994 р. став прославляння з благословення Патріарха Московського і всієї Русі Алексія II місцевошанованих подвижників віри і благочестя: преподобного Арефи Верхотурського і блаженних Іоана і Косьми Верхотурський, чесні мощі яких покояться у Свято-Миколаївському чоловічому монастирі.
Св. Симеон Верхотурський - реальна людина: життя, житійна легенда, шануванняДо початку XX століття св. праведний Симеон Верхотурський чудотворець став одним із найбільш шанованих на Русі святих.
Серед багатьох десятків тисяч прочан до його мощам, крім урало-западносибирского регіону, були широко представлені жителі європейського Півночі, Поволжя і навіть західних губерній Російської імперії.
Труну з нетлінними останками Симеона вийшов із землі у Михайло-Архангельської церкви в селі Меркушіно Верхотурського повіту в 1692 році. Відразу ж почалися дива зцілення від мощей. У наступному році над могилою встановлена дерев'яна надгробніца у вигляді зрубу ("голбчіка"). У грудні 1695 мощі двічі оглядалася митрополитом Сибірським і Тобольським Ігнатієм (Римським-Корсаковим). Його "Повість відома і свідчила про прояв чесних мощей та почасти сказання про чудеса святого і праведного Симеона новаго сибірського чудотворця" є найбільш раннім і, по суті, єдиним джерелом відомостей про життя Симеона.
Митрополит писав, що його інформатором був 70-річний старий по імені Афанасій, який вийшов з натовпу народу, що зібрався у надгробніци під час першого відвідування володарем села Меркушин, і повідомив йому відомості про Симеона. Це оброчний меркушінскій селянин Опанас Тимофєєв син Чашегоров. У 1695 році йому дійсно було близько сімдесяти. (Зауважимо спеціально: у всьому, що стосується піддаються перевірці описів місцевості, згадок конкретних людей, дат і тому подібного. "Повість" Ігнатія відрізняється високою точністю і конкретністю.) Ім'я покійного, повідомив Чашегоров, "неможливо помітити" (не пам'ятає), але пам'ятає, що покійний "христолюбець", старанний до Бога і часто ходив до церкви, був хворий на "черевом" і першим похований поруч із новозбудованим храмом у раніше існували з південного боку трапезній дверей в трапезну.
Одна з легенд про св. Симеона Верхотурском свідчить, що він був ініціатором і активним учасником будівництва храму на Меркушіно. Це добре пояснює почесне для мирянина місце поховання Симеона. А Михайло-Архангельська церква, безсумнівно, належала до числа звичайних для Сибіру середини XVII століття, створених за ініціативою "світу" храмів, які пропонувалося будувати "собою і попа закликати, а попові дати государеві землі, ... і дяка, і паламаря, ... а про елетоні бити чолом до Тобольська архієпископу ".
Про життя покійного праведника Афанасій повідомив наступне: "Людина тієї в сибірську країну з Русі прибулець, дворянскаго роду народженням. Жітельствоваша у нас в мандрівництві". Відомий історик Сибіру С. В. Бахрушин у свій час про св. Симеона Верхотурском мигцем зауважив, що той втілив у собі "тип гулящого людини, яких багато забрідали до Сибіру через Верхотурський ворота". Сама назва цієї категорії населення вказує на можливість переміщень ("гуляння"). Гулящі безперешкодно могли пересуватися і обирати заняття на свій власний розсуд.
Спеціальне дослідження положення і життя гулящих людей, переважно на матеріалах Верхотурського повіту, зроблено А.А. Преображенським в книзі "Урал і Західний Сибір в кінці XVI-початку XVIII століття" (М., 1972). Він пише, що до того, як стати хліборобами, городянами або слуЖивими, осісти в якому-небудь поселенні і обзавестися сім'єю, багато новопріходци були "гулящими людьми". Юридично гулящих людей розглядали як вільних, незакрепощенних, що опинилися за межами своєї спільноти. Перед судом гулящий чоловік виступав як рівноправна, дієздатна сторона. Колишнє суспільне становище гулящих людей могло бути різним. В основному гулящі люди, які потрапляли на східні окраїни Росії, були вихідцями з селянських общин і посадів російської Півночі (Помор'я). Найбільш часто в документах зустрічається вказівку, що гулящий на батьківщині був селянським або посадским сином. Джерела проводять відмінність між гулящими і пішли на нові місця селянами, особливо якщо останні мали сім'ї.
Гулящий найчастіше був самотнім, холостим людиною. На відміну від нього селянина, який оселився або підготовлюваного оселитися на ріллю і привіз із собою родину, називали "семейщіком". Гулящий міг бути "прописаний" у даній місцевості багато років, але не був членом громади. Більш того, він міг стати володарем земельної ділянки на відносно тривалий термін, але і це не перетворювало його в селянина. Не змінювало статусу гулящого і наявність власного двору.
Державна влада свої відносини з гулящими регулювала досить просто. У Сибіру з гулящих людей стягували два види податків - явчую (від слова "бути") головщина і річний оброк. Якщо гулящі люди йшли через застави Верхотурського повіту (Лялінскій варта і ін), вони платили явчую по 3 гроші (1,5 коп.) З людини (голови). Річний оброк з гулящого зазвичай становив чверть рубля (25 коп., Або полполтіни, або 8 алтин 2 гроші). У самому верхотуру збирали декілька більше: 10 алтин (30 коп.). 116
Гулящі люди могли іноді досягати високих матеріальних статків, приторговуючи або прірабативая яких-небудь майстерністю. Тому кордон між гулящими і так званими промисловими, торговими людьми, що мали більш високий статус і платити вдвічі більшу ставку явчей головщина та річного оброку, була досить хиткою. Промисловий людина могла теж жити "гулякою побутом, переходячи", що означало холостяцьке і бездворное існування. Але найчастіше долею гулящих була важка чорна робота, не вимагала певної кваліфікації.
Тому джерела часто ототожнюють гулящого людини з найманим Ярижка (тут є тонкість, підкреслює А. А. Преображенський: поки гулящий не визначився до кого-небудь в працівники, він залишається гулякою; Ярижка його робила взята на себе робота). Річний оброк з гулящих стягували незалежно від їх зайнятості на будь-якій роботі. Крім того, в першій половині XVII століття вони вносили "рубльову" мито в розмірі 5% уговорной плати за роботу. У Верхотурском повіті в 1620-і роки велися спеціальні книги, в яких реєструвалися "найми" ярижних. Гулящий в XVII столітті став постійною, звичною фігурою будь-якого уральського повіту.
Повторимо ще раз один з найважливіших висновків А. А. Преображенського з його нарису про гулящих: "Не можна у всіх випадках розглядати гулящого як якесь перекотиполе ... Тимчасовість перебування гулящих на тій чи іншій території дуже відносна. Формується шар майже постійного населення з гулящих, що залишаються поза селянських і посадських громад. Вони розміщуються не тільки в містах, а й у сільських місцевостях ".
Якраз до цієї категорії гулящих і належав оселився в Меркушин Симеон Верхотурський. Заняттям його, за словами старожила села Афанасія Чашегорова, було шиття шуб з овчини, тобто він був кравцем. (У джерелах XVII ст. Згадуються шуби і баранячі каптани.)
Новий етап у формуванні житійної біографії св. Симеона пов'язаний з появою "Виписки з наявних у Верхотурском Миколаївському монастирі Пермської єпархії записів і інших документів про святого і праведному Симеона Верхотурском чудотворця, якого нетлінні мощі спочивають у ньому монастирі". Вона була створена, ймовірно, в 1846 році, коли було здійснено перенесення мощей св. Симеона з мідного в нову, срібну, раку.
Саме "Виписка" лягла в основу Житія св. Симеона Верхотурського, вперше виданого в 1856 році. Згодом воно багаторазово перевидавався.
Істотно новими щодо життя Симеона і "Виписка", в порівнянні з "Повістю" митрополита Ігнатія, є лише два моменти: тривалість земної житія праведника і те, що, крім кравця ремесла, він займався ловом риби.
Але і в першому, і в другому випадку, як прямо вказує невідомий укладач "Виписки", ці відомості засновані на місцевих переказах про святого.
Втім, перекази теж можуть бути джерелами про життя Симеона Верхотурського. З одного боку, вони є виключно стійкими. Передання (билічкі) про Симеона, записані в рукописній "Літопису Меркушінской церкви" ще в середині XIX століття, в практично незмінному вигляді фіксувалися учасниками фольклорних експедицій УрГУ та історико-етнографічних експедицій НДІ російської культури УрГУ в Верхотурського районі в кінці 1960-х - початку 1990 -х років.
У цих переказах з високою точністю відбилися реалії XVII століття. Обмежимося лише двома прикладами. Іконографія образу св. Симеона Верхотурського, коли він на іконах зображувався на березі Тури з вудками, при цьому іноді в загородження (еза) на річці, склалася, безсумнівно, на основі переказів і задовго до їх запису. Цей ез існував, судячи з документів, приблизно з 1620-х років! А в 1991 році один з інформантів історико-етнографічної експедиції (А. Д. Дружинін з села Злигостево), розповівши переказ про св. Симеона, в кінці бесіди назвав його "вольношляющімся" і "богу племінником". Тобто, по-перше, "гулякою" за термінологією XVII століття, друге визначення буквально повторює частину традиційної формули, за якою влада тоді запрошували нових поселенців у Сибіру: "нетяглих охочих людей: від батьків-дітей, від братів-братів, від дядьків -племінників ".
Враховуючи, що з часу смерті Симеона до виходу труни з мощами із землі і почала зцілень від них пройшло, за найбільш поширеною версією, всього близько 50 років, можна припускати, що людська пам'ять зберегла справжнє ім'я святого - Семен. Описані в "Повісті" митрополита Ігнатія обставини встановлення імені праведника теж, начебто, підтверджують це припущення. Звичайно, у відповідності з правилами агіографічного (житійного) жанру вони представлені у вигляді чудесних видінь у снах.
Треба сказати, що сибірський владика Ігнатій був, кажучи сучасною мовою, висококваліфікованим експертом з канонізації, і чудово розумів важливість встановлення можливо більш точних деталей і обставин життя, необхідних для прославлення святого, включаючи ім'я. Ще під час перебування уставником Соловецького монастиря, в 1677-1678 роках, він брав участь у роботі слідчої комісії по "огляду" Житія Анни Кашинської.
Комісія встановила багато "незгоди і непристойності" з літописними звістками, в результаті канонізація Анни, здійснена за царя Олексія Михайловича, була фактично анульована, а її ім'я виключено зі святців. (Вдруге Анна Кашинська канонізована в 1990 році). Мабуть, Ігнатій мав також відношення до складання Житія Іоакима патріарха, який помер у 1690 році, і спробі його канонізації.
Не спробувати знайти ім'я майбутнього Симеона Верхотурського в документах? За найбільш раннім збереженим дозорним книг Верхотурського повіту (1624 р.), складеним М. Тюхіним, в селі "Меркушова" було три двори посадських людей з верхотуру, а в розташованій навпроти на іншому, правому березі Тури "села на камені Меркушов Федотова" - ще чотири: три двори орних селян і двір живе тут Верхотурського пушкаря.В межах повіту це поселення за кількістю жителів, за винятком верхотуру, поступалося лише знову заселеній пашенной Невьянском слободі. Концентрація в Меркушин та над населення, причому не тільки селянського (поруч - ще два села Верхотурського посадських), була викликана тим, що тут знаходилася пристань, звідки вирушали суду в Сибір, і тут же вони будувалися. У 1624 і 1625 роках "до порожнистої воді під государева хліб" жителі Меркушин та сусідніх сіл отримали в якості підрядників гроші за спорудження лодей, дощаниках і струга.Для будівництва, спорядження та обслуговування суден, так само як обслуговування сотень щорічно відпливли в Сибір служивих, гулящих і промислових людей було потрібно чимало і робочої сили, і майстрів. Так що вибір св. Симеоном Верхотурський місця, де він оселився, обумовлений зовсім не втечею від мирської суєти. Останній сюжет, до речі, потрапив у житійну легенду пізно, в XIX столітті, коли Меркушіно втратило колишню транспортне значення. У XVII сторіччі в цьому велелюдному місці гулящий мав більше можливостей прохарчуватися.
Зовсім не випадково "Книги, що взято государеву юнакові з гулящих людей і з найманих ярижек на нинішній на [7] 134 рік вниз по річці Турі" зафіксували безпосередньо "в Меркушин селі" цілих 13 осіб гулящих. Відомості відносяться до літа 1626 року, коли суду в Сибір давно вже пішли.
Отже, в книзі відзначені гулящі, які або затрималися на час в Підгородне волості Верхотурського повіту, або, як ми побачимо, фактично осіли в Меркушин.
У цій книзі збору оброку з гулящих і ярижних в Підгородне волості за 1626 "в Меркушин селі" записаний якийсь Сімейка (Семен) Пінежанін, заплатив 20-алтин оброк! У серпні 1624 в самому верхотуру "взято з гулящево з Сімейки Пеняженіна п'ять алтин" (15 коп. - Половина оброку за рік, так як він нещодавно прийшов?). А 5 вересня там же, в "Книзі збору зазначеному оброку з гулящих людей", на новий 1624/25 рік, куди записувалися гулящі, що були у оброк і попередньому році, зазначено: "Взято з гулящих ярижек Сімейки Пінежаніна, та з Пронка та Васко Макарьева оброку тридцять алтин (по 30 коп. з людини), та так племінника їх Ларка взято десять алтин ". Відзначимо, що всі вони названі "гулящими Ярижка". Можливо, це артіль кравців. Етнографічні дані та дослідження з соціально-економічної історії Росії VXII століття свідчать про те, що восени кравці об'єднувалися в групи і відправлялися по селах шукати замовлення. Вони мали учнів, яким у цьому випадку міг виступати племінник Макарьева.
Схоже, що наведені документи зафіксували момент появи в Верхотурського повіті майбутнього праведника, якщо, звичайно, він і є. Сімейка Пінежанін. Отже, Семен прийшов в верхотуру в 1624 році. І в 1624 - 1625 роках він знаходився в повіті, а через рік був відзначений як постійно облаштувався в Меркушин та платить високий оброк, вище навіть ніж звичайний збір з "перехожого" промислового людини. Для порівняння: така ж оброк у 20 алтин з особи платили на початку 1620-х років бобирі (жителі, які володіли тільки дворами).
Кравця, до того ж спеціалізується на пошитті шуб, перебування в Меркушин забезпечувало можливість отримання замовлень від численного проїжджого служилого, торговельного, промислового та гулящого люду, місцевих та навколишніх селян, посадських, служилих і т.д.
Протягом XVII століття, і особливо в першій половині століття, в числі гулящих переважали вихідці з поморських повітів. Струмінь вихідців із центральних і поволзьких повітів, за словами А. А. Преображенського, "ледве жевріє, не піднімається вище 1 %...". Але в Помор'ї практично не було "служивих людей по батьківщині" - дітей боярських, або, як їх стали називати пізніше, дворян. Як тоді бути з переказом про дворянське походження св. Симеона Верхотурського? Пояснення тут можуть бути наступними.
Одне криється в особливостях традиційного, середньовічної свідомості. "Сила традиції набувала особливу міць ... гарантією поважності була перш за все давність роду ... - в результаті, зауважує французький дослідник Ж. Ле Гофф, - благородне походження приписувалося багатьом святим, насправді його не мали".
Інше пояснення випливає з особливостей соціально-економічного розвитку Пінеги. Ця територія історично входила до складу Двінській землі, потім - Двінського повіту. Тільки з 1614 року Пінезі стало управляти особливу Кеврольское воєводство. Вже в XIV - XV століттях концентрація земельної власності призвела тут до виділення з волосних селянських світів "Двинских бояр". Після приєднання Подвинья в кінці XV століття до Москви їхні землі були конфісковані. Потім, у XVI столітті, подібні ж процеси зумовили виникнення в середовищі селян-общинників Двінській землі ряду великих володінь так званих "своеземцев", що застосовують працю залежних селян. Казна так і не санкціонувала перетворення частини Двинских чорних (державних) земель у феодальну власність місцевих власників. Але Сімейка Пінежанін цілком міг бути нащадком або Двинских бояр, або своеземцев - цих своєрідних північних "селянських дворян". А пам'ять про уявний чи дійсному шляхетське походження в селянському середовищі зберігалася дуже довго. Прикладів можна навести десятки. Так, один з нащадків Верхотурського дітей боярських Албичевих і в 1838 році в офіційних документах (з селян бралися підписки про оголошення їм "найвищої волі" імператора Миколи I) гордо підписувався за своїх неписьменних односельчан з Камишловского повіту: "Син боярської Андрій Албичев", хоча його предки втратили цей статус і перетворилися на звичайних державних селян ще в першій половині XVIII століття.
Таким чином, переказ про дворянське походження заходів кушінского праведника цілком зрозуміло і могло мати як фантастичні, так і реальні підстави.
Припущення про тотожність меркушінского гулящого першої половини ХУ11 століття Сімейки Пінежаніна і св. Симеона Верхотурського може підтвердитися, може залишитися лише гіпотезою. У будь-якому випадку житійна легенда про праведника, втілена в скупих рядках "Повісті" митрополита Ігнатія та численних переказах про нього, демонструє високу ступінь відповідності урало-сибірським реалій XVII століття, народного життя дореволюційної Росії. Характерно, що в переказах (билічках) про св. Симеона праведність його трактується швидше не в релігійному, а в морально-побутовому сенсі: досить згадати розповіді про те, як він ішов з будинків замовників, трохи не закінчивши роботу, не бажаючи отримувати плату за неї, як зробив він повернувся в Ирбит за 100 верст, щоб віддати через забудькуватість віднесені хазяйську голку, і т.п.
Ця впізнаваність, демократизм образу бродячого кравця багато в чому зумовили широку популярність св. Симеона Верхотурського у селянства, міщанства, купецтва і близьких до них соціальних верств. На Уралі завжди чимало було проїжджого, перехожого і передпокою люду. З кінця XIX століття додалися нові чинники: переселенський рух, поява залізних доріг, а з 1914 року, з початком війни, - евакуація населення із західних губерній Росії.
Цим, мабуть, багато в чому пояснюється справжній вибух шанування святого, що виник на початку ХХ століття: 50 тис. паломників щороку наприкінці XIX століття і 90 - 120 тис. у роки першої світової війни. Безсумнівно, що люди, які залишили насиджені місця за своєю і не по своїй волі, в чомусь асоціювали себе з мандрівником XVII століття, гулякою людиною Симеоном Верхотурського.
Список літератури
Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://nature.eunnet.net/